为什么哲学家要学佛学

时间:2022/03/18 15:50 | 分类:综合知识
最佳答案

我们为什么要学习佛法

1楼

学习佛法是为了从烦恼痛苦得到解脱,离苦得乐。

佛法是因果法,讲的是善有善报,恶有恶报。如果大家修行佛法,去断恶修善,就会在生活中减小很多恶业带来的苦难果报,增加善业的福慧。

这样大家的生活就会美满,没有那么多的烦恼。

2楼

人间如梦,大家在幻妄中流转六道,没有尽头,苦不堪言

佛为唤醒众生,我们学佛为了觉悟,此觉悟之元,正是哲学家、科学家所探索的宇宙、人生之根本

3楼

我们学习佛法,就是学习人生的道理,因为佛法就是,自己的内心,是自己的真心

其他优秀答案
匿名用户

南怀瑾为什么需要佛法

1楼

我一生走的路线,是研究佛的修行的方法,他的方法是干什么的?是解决生死问题的。

这里面有两个问题,我也常常告诉你们,这是逻辑了,人文科学逻辑,一个是学佛,一个是佛法。我说你们学佛,有谁够得上学佛?我就没有资格。我说学佛要先研究佛,释迦牟尼佛现成的太子、现成的皇帝不做,为什么?又没有恋爱失败,又没有事业失败,又没有受到什么刺激,他为什么要跳出去干这个事啊?剃个光头,做个讨饭的比丘。

佛是大比丘耶!研究他的一生,他有几次灾难,有一次出来化缘,过了午没有人布施,就饿着回去。还有一次,碰到外道婆罗门教,看不起佛教,布施马粮给他。换句话说,人家给他狗吃的东西,他就谢谢,端回来也吃了。给众生做福田嘛!你想想看,他的行为我们学得到吗?再说,世界上关于佛的传记很多,英文的、中文的,有些说他十九岁出家,有些说他二十几岁出家,这就是搞佛学了。你看了以后根本就不要信佛了,不晓得搞些什么东西。

释迦牟尼确定是十九岁出家,因为有些小乘佛教,不承认他出家以后十二年的修行,那是跟外道学习的经历,好像对他不光荣,所以都拿掉了,改成二十多岁出家。他出家以后遍求一切法,印度婆罗门、瑜珈,什么他都学过,都丢掉了;然后一个人跑到雪山苦行六年——我现在不讲他的传记,讲出来比武侠小说闹热多了——然后最后到菩提树下悟道,三十一岁了。

所以学佛,我说我没有资格。有些人根本是平民老百姓,随便剃了光头,穿上出家衣服,就算学佛了!这些人,我没有办法跟他学。

佛法在哪里呢?以我个人的经验,浓缩地告诉你,尤其是中国禅宗、密宗,千万记住一句话,“佛为一大事因缘出现于世”。这是中国的佛法、禅宗一句话的结论。释迦牟尼佛为什么到这个世界上来?是为了一件大事,皇帝不做,出家。“佛为一大事因缘出现于世”,这是个问题,以前禅宗讲是个话头,他为什么大事来啊?

我们拿中国的文化给他注解,你就懂了,中国道家庄子告诉你“死生莫大焉”。世界上所有的学问,其中有个问题最大,就是生与死。生命怎么来的?就是研究生死问题,这是佛法的精神。我们怎么活到这个世界?人类究竟从哪里来?生从哪里来,死向哪里去?世界是无始的,这句话是西洋哲学家亚里士多德讲的,中国人就信了;其实释迦牟尼佛早就讲过了,比他早很多年。“佛为一大事因缘出现于世”,活在这个世界上,一个生,一个死。

可是几千年来东西方文化,到现在为止,究竟人从哪里来的?宗教家、哲学家、科学家都在追求,还没有结论。人为什么生来又会死掉?为什么会老会生病?又会有那么多痛苦烦恼?释迦牟尼佛出来就是为了解决这个问题。庄子说“死生莫大焉”,生死问题,这是个话头。

学佛的人讲要发心,到庙子去,听到和尚们、居士们说“你要发心啊”!就是说你要拿钞票出来布施,或者你要盖个庙子,那个是发心,发布施的心。但是真正的佛学、佛法、佛教,叫你发心是发“了生死”的心,这个才叫发心。这个发心,就是佛经上讲发阿耨多罗三藐三菩提,求无上正等正觉,大彻大悟,了生死的心。

整理自《禅与生命的认知初讲》

为什么世界上有个佛,大家知道吗?从印度开始,到二十八代达摩尊者来中国以后,直到现在,以禅宗的传统,历代禅宗祖师告诉你一句话,“佛为一大事因缘出世”。佛本来不需要来的,就为了一件大事情来,什么大事?生死问题。人怎么生来,怎么会死掉?既然人生来又会死掉,何必生来呢?

所以当年在杭州,我还年轻,十几岁,到基督教堂听神父讲,上帝创造了人。下课后,我说,你乱讲,上帝照自己的样子创造了人,上帝很胡闹的,既然造出来又何必死掉,不是多余吗?你说照他的样子,他的样子就很不好看。造人也不会造,你看前面这一面,眼睛看见、耳朵听见,都在前面,后面什么都不知道。把人造成这样,完全造错了的,鼻子放在这里,完全不对,鼻子倒转来长,我们铅笔一放就放进去了,牙刷有时候就放这里了,嘴巴长这里错了,长头顶这里嘛,吃饭一倒就可以了。眼睛嘛,前面长一只,后面长一只,也不会出车祸。耳朵,上面长一只,下面长一只,地下也听得见。他乱造,还没有我造得好呢!我们当年研究基督教的时候,我说,你们那个是乱扯,不听不听。

那佛为什么出世?佛为一大事因缘出世,生死问题。为什么我们人会生来,为什么一天天会过去,会老会死去?这个宇宙万有,这个世界形成了,将来有没有世界?会不会毁灭?都是生死问题。佛是为这个事情来的。

佛为什么来?禅宗讲,佛为一大事因缘出世,就是告诉我们生死问题,整个的佛法为了了生死问题。所以我常常讲,现在外国科学开始研究生命问题,生命来源。你晓得现在的人为什么到太空上去?那是为了追寻那个生死根本是什么东西来的。人类几千年都在追求这个,所以才有不同宗教,也有哲学、有科学;佛教里头则有禅宗、密宗,各种宗,八万四千法门,大家都是修啊修啊,不知道修个什么!为什么出家要修行,自己也搞不清楚。出家不是玩的,先要搞清楚自己的问题,都是为了如何了生死。生命是怎么来的?怎么去的?参话头叫你参的也是这个。现在人叫你乱参,参个“念佛是谁”,在过去这个是最差等的话头,所以不参这个。这是宋、明以后的事,因为净土宗流行,才参这个话头。

过去叫你参的话头是“父母未生以前本来面目”。爸爸妈妈没有生我以前,我究竟是个什么东西?哪里来的?是参这个。所谓话头,就是问题。现在都参这个“念佛是谁”?这个话头现在最不能用了。像我年轻时候一提这个话头,我就笑,这还要参?你问我“念佛是谁”?我说“是我”,我在念佛;“谁是我呢?”哎,我说那是问题了。那我现在讲话,谁在讲话啊?我怎么会讲话?你怎么会听话?你是谁?是脑袋听话?还是身体听话?还是另外一个东西听话?所以说“念佛是谁”,念佛是我啊!你如果问我讲话是谁,讲话是我啊。我不参这些的,起不了疑情,不会使我觉得是个问题嘛。所谓疑情,是提出怀疑,永远解决不了的问题。譬如云门祖师,人家问他什么是佛?“干狗屎”。那你怀疑,那么伟大的佛,他叫“干狗屎”,这是什么意思啊?这也是问题,所以叫参话头,参话头三个字是研究问题。

佛为一件大事因缘出世,告诉你如何了生死,生死怎么来的。我们今天剃了光头,离开父母家庭出家,不是出来玩的,目标要搞清楚,是跟佛去学,不是研究学问哦,所以我常常叫你们参什么话头啊!我说你们最好参佛,他现成的太子不做,现成的皇帝不干,现成的老婆那么漂亮的两三个,还有很多宫女不要,现成的功名富贵,都不要,为什么跑去出家?也没有人家打他的国家,什么也没有,他为什么走?

我说,那样才叫学佛。你们年轻人学佛,“我说你贵姓啊?你爸爸干什么?”“我爸爸做皮鞋的。”那释迦牟尼佛爸爸不是做鞋子的,他是做皇帝的,他连现成帝王都不做,跑出去出家。我说你们学佛,等于许多读书人告诉我,“老师,我要替你做事。”我说“多少待遇?”“哎,老师,替你做事还要钱吗?”我说我最讨厌这个话,读书人口口声声不要钱,不要名不要利,我说我想求名求利,求不到哎!只好说不要。怎么不要名不要利呀?求不到,假充清高。

释迦牟尼佛什么都现成的,为什么出去出家了?这是话头。你们都是佛学院出来的,有没有研究过他?怎么不参这个话头?

你看佛经把释迦牟尼佛描写得好笨喔!哎哟,今天出了东门,看到老头子,就问旁边的,这是什么?这是老先生、老太太。“怎么那么可怜?”“哎呀,太子,你不知道,人活着慢慢就会变成这样老。”他看了很难过回来了,第一天懂得老。第二天又出西门,看到抬死人,“唉,这是什么?”“人死了,死了就抬出去埋了。”唉呀,很可怜,又回来。好笨哪!他会那么笨吗?四天出了四门,才知道了生老病死苦,真是把他写得笨透了。“生老病死”是人生四个阶段,一定会老会死,人能不能逃过生老病死?生老病死是谁也逃不了的,但是怎么生怎么死?这是大问题,所以他是为了这个去出家。此是一。

其次,他为什么太子不做,现成皇帝不干要出家?他看到世界上就算做一个了不起的皇帝,把国家整治太平,但是不到二十年还是乱,想几十年天下社会不乱,永远做不到的。其实啊!一年都做不到,人类社会吃饱了就闹事;所以认为做皇帝用政治不能解决问题,那是人性的问题。他出家就是要去找这个答案,他看透了生老病死,自己晓得,就是做了皇帝这个世界他也平不了。那么总有一个方法,使世界永远安定,人生永远平和,因此,他要去找这个,他舍弃太子权位,出家了。

出了家以后,还要十二年修行,为什么不修十三年呢?又不修九年呢?印度当时不是佛教,出家不是他创的啊!印度几千年的文化从古代到现在还是一样,出家修行的人多得很哟。所有印度各种各样学派,婆罗门教、瑜珈学派等等,到印度观光是看不到的,要深入山里,会看到很多人在那里修的。我可以拿照片给你们看,有些人打起坐来,一只手一举十年二十年,就那么举着,那个手看到已经不是手了,像一棵树一样,有些人是跷一只脚。

最近尼泊尔释迦牟尼佛家乡,有个年轻人十六岁跑到森林里头坐了六个月了,现在政府都把旁边围起来,不准人进去打搅他,又怕他饿死了。所以释迦牟尼佛当时出家,他要找一个方法修,他最初修无想定三年。大家都想打起坐来入定,以为什么都不知道才叫入定,如果仍然清楚知道就不叫做入定,这根本是错的啊!以佛的智慧、聪明,修了三年才练习到无想定,把思想整个关闭了,一点都不想,之后,经典上怎么讲?四个字:“知非即舍”。他知道错了!这不是道!这个用人力可以做到,硬把自己脑子聪明变成大笨蛋。

但是你修修看,修到真的心里永远什么都不想,不想的都不想,能够做到这样吗?现在学佛的人第一个错误,一上座都想去除妄想,以为妄想是错。你就问问他,你是想学无想定吗?就算学好了也是个外道,佛修到无想定,但他知非即舍,错了,这不是道。所以说,打坐坐在那里,能够做到无想就是道吗?妄念不起就是道吗?有人说“老师啊,少林寺有个和尚打坐三个月不动。”我说北京很多庙子前面那个石狮子,坐在那里几千年也没有动过,那也得道了吗?所以说,无想不是道哦!

这个无想定还容易,他离开了这个师父阿罗逻,再找一个更高的师父优陀罗罗摩子,学“非想非非想定”,这个更难了。无想定既然不对,佛就另外修个法门,“非想”,不是妄想,“非非想”,并不是说没有想,但不是不知道,也知道,还是有知性。这个难吧!你想想看,你们打坐修过什么定?

非想非非想定,这也是外道的,他也学了,练了三年才成功,这就是最高的定了。结果又是四个字:“知非即舍”,这不是道,走了。印度这些有高深工夫的境界,他什么都学了。尤其这两派最高的他也修到了,知道这个不是道,不是菩提,也不是了生死的究竟,是用人的思想精力可以做到的。等于最高武功也是人练出来的,练得出来的就会有,不练就没有,有生就有灭,这不是道。因为佛要求证的是不生不灭的,所以把不对的都舍掉。

因此一个人跑到雪山,个人修苦行六年,自己找方法。六年当中,在那里修过气功,庙子上《大藏经》戒律部分都有,你们也不看。他也修苦行辟谷,不吃粮食,最后一天吃一颗水果,都干瘪了,慢慢由二三十岁还不到的人,变成老头了。他自己跟徒弟们讲,当时在雪山练气练呼吸,练得头痛脑胀,头脑好像要裂开一样,他知道不对,所以放弃了,气功也不练了,也不辟谷了。这样前后十二年。然后下山再重新吃东西,恢复年轻体力,然后到恒河边菩提树下来打坐。像现在印度,还有个十六岁年轻人学他那样,在森林里六个月了,还有录影出来。

佛为什么经过十二年修持,然后在菩提树下成道,讲出来那么多法?这都是问题。佛有十个名号,第四个是什么?“善逝”,他还是走了。咦,他为了了生老病死而修行,但他照样的生老病死!这是什么道理啊?他也没有跳过这个过程,也有生,也有老,也有生病,也有死亡。所谓不生不死,不生不灭的东西到底是什么?学佛要从这里开始!这就是话头,疑情,从这里慢慢去追寻。然后你们研究禅宗经典,光看达摩的理入行入不够,还要参看其他佛经。

我们今天先提出来,学佛是为什么?为一大事因缘,追的是了生死问题。如何去了?如何去修持?接着再慢慢讨论。不管渐修也好,顿悟也好,什么中观也好,瑜珈也好,我们要好好讨论研究。不是光听哦,你每一句话听了自己要返转来,在身心做一番工夫,才不冤枉来这里一趟。不然不必跑到这里玩了,这个八九十岁老头子不好玩啊!街上好玩的东西多得很呢!既然在这里玩,就要玩个究竟了。

《答问青壮年参禅者》

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诸佛菩萨皆为一件大事因缘出世,就是为利益一切众生而出世,示现了脱自己的生死,这是佛法的精神。我们学佛都是为别人而学,不是为自己。没有这个认识,就不算佛子。标准的凡夫,标准的轮回众生,统统在为自己打算,在为自己要求,一点菩萨的气息都没有。

所以我经常说,学佛是一件事。佛法不是宗教的,因为它要求证,所以是科学的。科学的吗?又有哲学理论。所以它不是科学,不是哲学,不是宗教。但也是科学,也是哲学,也是宗教。它同一切宗教不同在于求证。所以禅宗祖师讲佛以一大事因缘出世,这件大事,变通讲是为了生死,其实,个体的生死倒是小事,一个宇宙生命的真谛,才是大事。它要人们自己找到人生生命的根源,如此见道,如此修持,如此成就,返本还元,本来无事……,就是这样一件大事。

匿名用户

哲学和佛学有什么本质区别吗?

1楼

哲学和佛学的区别:

哲学属于社会科学的一部分;科学包括自然科学和社会科学;哲学属于社会科学的一部分;哲学包括唯物主义哲学和唯心主义哲学。

佛学属于唯心主义哲学的一支.简单地说就是依次包含的关系.宗教是对外部世界的一种认知并且通过形式(仪式,教义,建筑,绘画,歌颂)来表达有强烈的抚慰作用.哲学笼统地说世界观和方法理论。

"哲"一词在中国起源很早,历史久远。如"孔门十哲","古圣先哲"等词,"哲"或"哲人",专指那些善于思辨,学问精深者,即西方近似"哲学家","思想家"之谓。 一般认为中国哲学起源东周时期,以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中,已经开始讨论哲学问题。哲学的定义一直存有争议,这个领域随着历史而不断地扩张,且根据不同的时代对不同的问题兴趣而改变着。一般认同哲学是一种方法,而不是一套主张、命题或理论。哲学的研究是基于理性的思考,寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。不同的哲学家对推理的本质有不同的想法。

佛学:对释迦牟尼与佛陀学说的研究,主要集中在对于佛教经典的整理与注疏上。它有时被等同于现代的佛教研究,但通常使用在较传统的研究方法上。在不同佛教传统中,产生许多不同的学派。通常有两种研究方式,一种是考证,梳理式研究。一种是实证佛学所蕴含的深刻义理的领悟式研究。

2楼

孙中山 先生铭言: 佛教 为 救世之仁 ,佛学是哲学之母,研究佛学可补科学之偏。

——

学佛是一件十分难得的事情,但我们学佛学什么?什么是佛?向佛学习什么?一定要搞清楚。佛是觉者 ,《华严经》 云: 【奇哉大导师,自觉能觉他 。】 这就是佛。如果用比较通俗的话讲:就是要了解自己,了解一切。行止圆满无缺。我们学习佛法就是要学这个,学做一个明白人,不作糊涂人。

然而世尊并不是简单的告诉我们答案。而是帮助我们了解答案。因为这些问题的答案不是能够用语言传达的。

《占察善恶业报经》 中讲唯心识观。就是解决这些问题的方法,什么方法呢?第一步就是对自己的行动、语言、思维切实详细地观察。随时随地、没有间断地观察。经典中讲“ 随身语意所有作业,悉当观察 ”

没有调查就没有发言权。我们解决问题首先要了解问题如何产生。我们要自觉,就要深刻、没有遗漏地了解。只有这样才能让我们彻底问题的根源,拔除病根才能痊愈、才能幸福。

这样的了解最初可以达到一个非常重要的目的。其实也是前面所提问题的初步答案。那就是“ 知唯是心 ”知道这一切无不是源于自己的心。这个心就是解决一切问题的根源。也是产生一切问题的根源。不仅是我们痛苦的源头,更是我们脱离痛苦、成就幸福,得到无上快乐、清静、喜乐的钥匙。

……

摘自地藏论坛《唯心识观(五)-知唯是心》

匿名用户

·为什么要学哲学

1楼

钱穆先生说哲学关注两个问题:一、什么是世界?二、什么是人生?讲世界的时候,实际上是讲我们所看到的万事万物,它的本原是什么,它有没有统一的基础,我们用什么东西来解释这个宇宙、自然的生成过程。人总是好奇的,总爱问一些表面看起来没有实际用途的问题,所以哲学有一个特点,就是非功利性。

第二个问题就是人生问题,人生问题最根本的就是人生的意义,以及如何安顿自己的生命。这些问题中最为切要的是这样的问题:我是谁?我们从哪里来?我们要到哪里去?什么样的生活是我们要的最幸福的生活?怎么样的生活才是好的生活?我们如何去过好的生活?苏格拉底说,未经审视的生活是不值得过的。审视什么呢?就是用人的理性做出判断,哪些生活是好的,哪些生活是不好的。现实的生活不可能使人满足,于是人们还有理想的生活。理想指引着我们的生活应该成为什么样。哲学的思考就是一方面关照我们现实的生活到底是什么样子,另一方面我们的生活总有一个指向。圣雄甘地说,欲要改变世界,首先改变自身。在这个世界上,我们必须成为我们希望改变的样子,就是说生活要像我们所希望的那样变得更加美好。于是我们就有未来生活的图景了,就会有一种希望,生活在希望之中,我们的生活也就有意义了,这就是哲学要思考的问题。

哲学思考的问题,用康德的话说,就是我能知道什么?我该做什么?我希望什么?“我能知道什么”是讲知识论或认识论的,“我该做什么”是讲伦理学,“我希望什么”讲的是宗教,把这几个问题合在一起就是——人是什么。这些问题成了古往今来所有哲学家要思考的重要问题。

哲学在探寻什么

当我们说哲学是世界观的时候,这里所说的世界观不是一般的世界观,用教科书上的话说,它是经过理论化、系统化的世界观。我们平时说我的哲学是什么的时候,其实说的是人生观,是对待生活的一种态度。每个人都对生活有自己的态度,有自己的生活目标或准则,有一些我们可以希望的东西。世界观人人都有,但不是人人都有哲学,哲学是经过一定时代的哲学家、思想家总结提炼出来的,是具有理论形态的世界观。当然,对哲学是什么,有很多说辞。有人说,哲学家就是在黑暗的屋子里寻找一只根本不存在的黑猫。有点嘲讽的意思,你寻找的都没有确切的答案,你干什么还要寻找呢?可是人类的思想最珍贵的,就在于不断地提出一个又一个问题。

2楼

哲学就是总结和方向。

你比如“天下熙熙皆为利来、天下攘攘皆为利往”这句就是总结。

然后“知行合一”就是方向。

前者是说这天底下的事儿,甭管干什么,其实都是为了一个利字。

后者是说,明白一件事是一回事,做到一件事是一回事,如果能做到明白和做到相结合。

那就无往不利了。

前者在告诉我们,这个世界的很多事情看起来千奇百怪,但都脱离不了利这个核心。

都是围绕这个东西展开的。

哪怕是生儿育女,有时候都这样。

为什么每一个家庭都望子成龙?因为如果儿女不争气,怎么养老人老呢?

所以在旧社会很多农村地区,生个闺女,会被直白的冠以“赔钱货”这个恶劣的头衔!

然后后者又告诉我们,你说你通晓天文地理,但天天搁在家里猫在炕上,有什么用?

知道了不去做,和没做有什么分别?

这就是哲学!

哲学有的时候你看起来它就好像一堆废话。

但它其实都是先人们穷其一生,凝结了无数智慧总结出来的!

我们一开始其实是不明白这些东西的。

今天我们回看之所以觉得它没用,是因为我们已经知道答案了。

而在很多时候,当我们没有答案的时候,就需要有人给我们答案!

3楼

问题的出发点是好的,我们学习,首先要明确目标,不是盲目的就开始学。

为什么要学哲学,这个就要了解下哲学的范畴,我个人觉得,广义的哲学,已经涵盖了我们日常生活,包括你的消费喜好,性格,理想等等。我大学老师给我们总结了哲学三大分支:伦理学、数学、美学。因此,从广义上来说,你学不学哲学,都已经在你日常生活中体现了,学了当然更好。

另外一种哲学概念,是我们通常说的,比如西方哲学(柏拉图、亚里士多德、黑格尔、笛卡尔等等)、印度哲学(佛学)、中国哲学(儒家、道家)等。这些哲学概念,相对来说已成体系,有比较完整的论证体系和思维路线,真的研读起来,有一定的困难。我觉你说的学习哲学,应该是指的这类范畴。

以我自己的经验来看,是不是非得学习哲学,才显得自己有文化有内涵呢?在当前社会风气来看,其实你花精力学习你的专业知识,丰富与你专业有关的其他知识面,是更实用,更有效的。《论语》里有句话很好:“君子务本,本立而道生”,首先要把自己本分的事做好,才是前提。

如果你有额外的精力,学习哲学当然是好的,但是哲学的学习,往往是枯燥的、费时的,而且效果也不容易显现。我学习哲学,是纯粹对这个领域里的知识有兴趣,我喜欢探究“人存在的意义”这样形而上的东西。

有些人,学了点哲学,可以说一些让人感觉很牛逼的话,说一些你没有听过的名词和作家,但这些都不是哲学的益处。哲学,是让你更加看得清自己和这个世界的一个窗口。大道至简,真理都存在我们日常生活当中。

西方哲学,你可以先看《西方哲学史》这样脉络的介绍,然后对里面感兴趣的知识,再到图书馆去翻看。中国哲学同样也适用。

4楼

哲学是一门特殊的学问,是与通常局限于某种具体对象的知识体系不同的学问。

哲学对于大多数人都是没用的,更准确的说,大多数人对哲学的学习以及理解的深度,还达不到让它有用的程度,那些觉得学习哲学有用的,产生作用的也只是他们所谓的“哲学”,而不是真正的哲学。

因此对于绝大多数人来说,不需要学习哲学,反正也是学不懂的。

不要把那些心灵鸡汤或者禅语故事当做哲学,尤其是看开,放下,舍得这类的鸡汤文,与哲学基本没有关系。当头棒喝,悟透人生神马的也不过是些自欺欺人的东西。

如果真的愿意研究哲学,那请放弃“有用”这个念头,而改为“热爱”这个出发点。

因为只有你真正关心那些终极的问题,那些本源的规律,那些对人性最深处的探索与拷问,还要有足够支持你学习下去的智商以及强大的心理,再加上那1%但是重要至极的灵感,才有可能学懂哲学,并把它学习到有用的程度。而从实用主义出发,不是一条学习哲学的好的路线。

当然,多读书总是好的,即使不是哲学书,读一读那些在哲学周边打马虎眼的书也是不错的,就算不能有助于哲学,能有助于自己也是好事。

匿名用户

为什么我就比较喜欢哲学?比如佛教哲学。

1楼

“佛法非宗教、非哲学,而为今世所必需。”佛教不是宗教,而是佛陀教育,是现代人所必须要学习的人生教育。

佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。

2楼

阿弥陀佛

佛教是究竟圆满的大智慧,并不是科学知识,也不是哲学。

净空法师-科学、哲学都用头脑,佛法不用头脑,佛法用定。不能起心动念,不能有杂念,不能有妄想,你才能豁然开悟,那是真的明白了。

科学、哲学都用头脑,佛法不用头脑,佛法用定。不能起心动念,不能有杂念,不能有妄想,你才能豁然开悟,那是真的明白了。

明白是什么?是你的本能,每一个众生都可以。人修行能成佛,小猫、小狗修行能不能成佛?能。

我们在《净修捷要》听到一个故事,老鼠,夏莲居老居士早晚课的时候,都有一只老鼠跟着他,这只老鼠以后往生了,他打坐的时候,老鼠坐在他鞋子的当中往生了。

他能不能往生?能。没有对立,众生平等,众生跟佛平等,众生跟众生哪有不平等的道理?

了解事实真相就能跟别人平等相处,为什么?自他不二。你有困难,跟我有困难完全一样,我帮助你解决困难,就是帮助我自己解决困难,是一不是二。

用真诚心,用慈悲心,不是用分别,不是用执着,这里头没有我。我是什么?全宇宙是我,一法都不离。

本文节录自【2014净土大经科注】221集

3楼

是一种极大的因缘 缘分

一个研究哲学的人,若是心有苦闷,并且研究哲学的目的兼具寻找最后的安心处,则透过研究哲学亦可到达涅盘;若研究的动机没有兼具解决自己生命困惑的目的,则会成为学者或哲学家,不会成为解脱者。

4楼

因为你喜欢探究真理,喜欢找到事物的本来面貌

喜欢思考,喜欢能够无障碍的通达所有的知识

匿名用户

哲学和宗教的共同点,不同点都有什么?为什么苏格拉底的学派最终没有成为宗教,而佛就成了宗教?

1楼

迷信、信仰、宗教、科学是四个不同的概念。

信仰是人们对某种主张、主义、宗教或某人极其相信和尊敬。

宗教即宗法教义。说到底是旧时代宗法制度下的社会底层精神生活的一种文化形态。它产生于封建宗法制度的政治形态之中。存在于底层民众的精神生活中。它采取了\"超人间化\"的特殊表现形式,它并不直接以自然力量和社会力量这些\"人间力量\"所固有的形式表现外部力量,而是表现为\"超人间\"力量的形式,因而具有超自然、超人间的神圣性。

迷信是原始人类传衍下来的一种落后愚昧的盲目信仰,也是少数统治阶级愚弄下层民众的手段。它利用人们对于残亡的恐惧、对生的渴望,突出一些无因果联系的命运,以至在无知和神秘的迷信氛围中,恐惧压倒刚强,邪恶战胜正义,残忍毁灭善良。迷信者生于自然,却无知自然,把自己的生死福祸归于无所不在、无所不能、无所不为的神灵,把疾病归罪于符咒的作用,把灾祸归罪于报应,把死亡归罪于敌对者的魔力,把生看作灵魂的复归等等。中国儒家所谓的“生死有命,富贵在天”就是一种典型的封建迷信的天命观。

科学则是关于自然界、人类社会和人自身的规律的事实、原理、方法和观念的知识体系以及创建这个知识体系的社会活动。科学的任务是发现规律,提出理论,认识世界,解释世界。

科学是关于自然、社会和思维规律的知识体系,是获取知识的认识与研究活动。宗教则是人类在未知自然及其规律的情况下所采取的一种消极的认识态度和方式,它束缚了人类的认识和改造自然的主观能动性和创造性。

科学追求的是客观真理,它的成果属于全人类,科学没有阶级性,它具有中立性的特点。而宗教在阶级社会中表现出强烈的阶级性,它一般为统治阶级服务,成为各个朝代统治者统治的舆论工具。在阶级社会中,反动的宗教常常是和封建迷信联系在一起的。

科学与宗教在本质上是对立的。科学不承认任何超自然的力量,反对用超自然的原因和力量去证明任何自然现象及其发展过程。

宗教与迷信都是以有神论观念作为它们的思想基础,相信和崇拜神灵或超自然力量,这是它们的共同点。但迷信是从有神论观念派生出来的,但并不是宗教.宗教是一种特定形式的思想信仰,是一种世界观,只不过是\"支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量的形式.对于正常的宗教信仰和宗教活动,只要引导的好就有利于社会的稳定和民族的团结。而迷信不仅在理论上是荒谬的,而且在实践中也是有害的.

科学与迷信也存在相互对立的关系。科学主张通过经验和理性的结合去探索客观世界各种事物的性质及其发展规律;迷信则主张反经验,反理性的信仰主义。科学可以带来现实的生产力,为人类带来现实的利益;迷信则防碍生产力的发展,只能向人们许诺虚幻的来世幸福。科学体现了人的智慧和力量,它是人的本质力量的重要表现;迷信则体现着人的愚昧、落后和懦弱的方面,它主张通过祈求神灵来改变人的现实处境,表现了人对自己的智慧和力量毫无信心的沮丧情绪,人们越是去狂热地信仰鬼神,就越丧失人的尊严和价值。

2楼

孙中山先生: 佛教为救世之仁,佛学是哲学之母,研究佛学可补科学之偏。

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学习佛法可以给我们提供正确的人生观念,依法修行能使我们培养健康的心态。所以说,学佛是为我们的幸福人生服务的。

现代人心理问题很多,这些心理问题怎样才能解决?有些人求助于心理医生,但心理医生的治疗只能起到一种疏导和缓解的作用,并不能从根本上解决问题。如果不能灭除问题产生的根源,那么,今天这个问题得到了疏导,得到了暂时的解决,明天又会继续制造新的问题,心理并不能得到彻底的康复。

人类心理疾病的根源是什么?是无始以来伴随着我们的无明,和由此产生的种种不健康因素:如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手,通过勤修戒定慧,来熄灭贪嗔痴,从根本上铲除一切心理疾病的根源。

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学佛是一件十分难得的事情,但我们学佛学什么?什么是佛?向佛学习什么?一定要搞清楚。佛是觉者 ,《华严经》 云: “奇哉大导师,自觉能觉他 。” 这就是佛。如果用比较通俗的话讲:就是要了解自己,了解一切。行止圆满无缺。我们学习佛法就是要学这个,学做一个明白人,不作糊涂人。

然而世尊并不是简单的告诉我们答案。而是帮助我们了解答案。因为这些问题的答案不是能够用语言传达的。

《占察善恶业报经》 中讲唯心识观。就是解决这些问题的方法,什么方法呢?第一步就是对自己的行动、语言、思维切实详细地观察。随时随地、没有间断地观察。经典中讲“ 随身语意所有作业,悉当观察 ”

没有调查就没有发言权。我们解决问题首先要了解问题如何产生。我们要自觉,就要深刻、没有遗漏地了解。只有这样才能让我们彻底问题的根源,拔除病根才能痊愈、才能幸福。

这样的了解最初可以达到一个非常重要的目的。其实也是前面所提问题的初步答案。那就是“ 知唯是心 ”知道这一切无不是源于自己的心。这个心就是解决一切问题的根源。也是产生一切问题的根源。不仅是我们痛苦的源头,更是我们脱离痛苦、成就幸福,得到无上快乐、清静、喜乐的钥匙。

知唯是心是我们实践唯心识观第一步要达到的目的。平素里我们少有反省,对自己毫无了解,内心的举动、言语思考都是顺流而下,受人摆布。又如同一只猿猴跃上跳下。没有一刻停闲。我们就跟随着心的变迁而展现出喜怒哀乐种种姿态。但是我们全然不明白这究竟是为了什么。为什么我们会痛苦?悲伤?为什么难过流泪。我们会找这个原因那个原因,社会不公、制度不平、运气不好、他人的恶劣、自己的卑微。但是从这些方面我们却无法解决问题。解决问题的方案被制造出很多种,社会制度的完善,法制健全,科学发展。而这一切却连一次简单的心情沮丧都无能为力。

修行唯心识观第一步的效果就是让我们能够深刻地体会到这一切一切的根源到底在什么地方 ? 《占察善恶业报经》 讲“ 当知一切诸法,悉名为心 ”这是一个必须我们自己实践的答案,不是听了就算的,要体认才行。

我们学佛的目标,各不相同,想往生也好,证果也好,想世间的福报也好,乃至于其他的愿望、希望。无不要从这个心做起。抓住这个心,就会品尝佛法的乐趣。不会苦闷迷惑。虽然我们很多人学佛后也经常把‘一切唯心’、‘随缘自在’挂在嘴边,但是没有经过实际的修行,只能是嘴上富贵而已。

【转 禅净双修无上宝(4)-金刚大乐】

3楼

无论哲学和宗教都是一种世界观!

引导的同时也误导人们思想。

宗教=神学+哲学+精神道德

4楼

但是宗教不是求知的,而是一经定下就那样了,而且是不可知论

这和哲学不同,哲学是发展的,承认事实的

泛神论(世界全部就是一个神主导的)和宗教是类同的

其实哲学是从宗教里脱离出来的

哲学以更加客观、可知的东西代替了虚无的存在了

哲学一般都可以而辨析,宗教基本就是精神领悟了

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